Ова писма представљају полемику аутора са језуитима, жестоким прогонитељима учења холандског теолога Јансенија, који се супротставио истинским верницима остатку мисе који су формално прихватили црквено учење. У Француској је бастион јасенизма била паришка опатија Пор Роиал, унутар зидова којих је Пасцал провео неколико година.
Полемик са језуитима, аутор пре свега долази из здравог разума. Прва тема дискусије је доктрина милости, или боље речено, интерпретација ове доктрине исусовачких отаца, који представљају службено гледиште и Јансенове присталице. Језуити признају да су сви људи обдарени доминантном милошћу, али да би могли деловати, потребна им је ефективна милост коју Бог не шаље свима. Јансенисти, с друге стране, верују да је свака превладавајућа милост сама по себи ефикасна, али не поседују је сви. Па, у чему је разлика? - пита аутор и одмах одговара: „И испоставило се да је несклад с Јансенистима међу њима (језуитима) искључиво на нивоу терминологије.“ Ипак, он иде теологу, горљивом противнику Јансениста, поставља му исто питање и добија одговор: није ствар милости дата свима или не свима, него то што Јансенисти не препознају да "праведници имају способност да се покоравамо Божјим заповестима тачно онако како је разумемо. " Где је овде стало до логике или барем здравог разума!
Очеви језуити подједнако су недоследни у својим расправама о грешним делима. Уосталом, ако је деловање милости откровење од Бога кроз које нам он изражава своју вољу и подстиче да је испунимо, шта је онда несклад са Јансенистима, који такође виде Божји дар у милости? Али у чињеници да, према језуитима, Бог шаље милост моћи свим људима при сваком искушењу; "Ако, у сваком искушењу, нисмо имали милости да нас сачува од греха, онда без обзира који грех починимо, то нам се не може приписати." Јансенисти, међутим, тврде да грехови почињени без ефективне милости не постају мање грешни од овога. Другим речима, језуити незнано оправдавају све! Међутим, одавно је познато да незнање не ослобађа починитеља одговорности. А аутор почиње нагађати зашто су се језуитски оци упустили у тако софистицирану касуистику. Испада да је одговор једноставан: језуити „имају тако добро мишљење о себи да га сматрају корисним и као да је потребно за добро религије, тако да се њихов утицај шири свуда“. Да би то постигли, из своје средине бирају цасуисте, који су спремни да нађу достојно објашњење за све. Дакле, ако им дође особа која жели да врати неправедно стечену имовину, похвалит ће је и ојачати у овом побожном дјелу; али ако дође к њима друга особа која ништа не жели да врати, али жели примити отпуштање, они ће подједнако наћи разлоге да му дају опрост. И тако, „таквим вођством, корисним и сусретљивим, језуити“ пружају руке целом свету. Да би оправдали своје лицемерје, они су изнели доктрину вероватних мишљења, која се састоји у чињеници да, на основу исправног резоновања, научена особа може да дође до једног закључка, као и до другог, а онај који зна је слободан да следи мишљење које ће му се допасти најбоље. „Захваљујући вашим вероватним мишљењима, имамо потпуну слободу савести“, подругљиво напомиње аутор. И како казуисти одговарају на њихова питања? "Ми одговарамо на оно што нам је пријатно, или боље речено, оно што је пријатно онима који нас питају." Наравно, овим приступом језуити морају да измисле свакакве трикове како би избегли ауторитет еванђеља. На пример, Свето писмо каже: "Од свог вишка, дајте милостињу." Али касуисти су пронашли начин да се богати људи ослободе обавезе давања милостиње, објашњавајући на свој начин реч „вишак“: „Оно што секуларни људи оставе да би подигли свој положај и положај својих рођака не називају се вишком. Стога је мало вероватно да ће икада бити вишак секуларних људи, па чак и краљева. " Језуити су једнако лицемерни у састављању правила „за све врсте људи“, односно за свећенство, племство и треће имање. Тако, на пример, дозвољавају штовање мисе свештеника, који је пао у грех служења, само на основу тога да, ако сада са свом озбиљношћу „екскомуницирају свештенике са олтара“, буквално неће бити никога коме треба служити. "А ипак велики број вечера служи за већу славу Божју и за већу корист души." Ништа мање флексибилна нису правила за слуге. Ако, на пример, слуга изврши „неморалну комисију“ свог господара, али то ради „само у привремену корист“, такав слуга може лако да се оцени. Крађа имовине власника је такође оправдана, „ако други слуге истог ранга примају више другде“. Истовремено, аутор подругљиво напомиње да из неких разлога таква аргументација не функционише на суду.
А ево како су језуитски оци „комбиновали правила еванђеља са законима светлости“. „Не дајте зла никоме за зло“, каже Свето писмо. "Из овога произлази да војни човек може одмах кренути у потрагу за оним који га је повриједио, али не у сврху да злочином учини зло, већ да би сачувао своју част." На сличан начин оправдавају убиства - главна ствар је да нема намере да се нанесе непријатељу штета, већ само жеља да се учини добро за себе: „треба убити само кад је то прикладно и ако постоји добро вероватно мишљење“. "Одакле долазе таква откривења!" - збуњено викне аутор. И одмах добија одговор: из „врло посебних увида“.
Крађа је подједнако оправдана: „Ако сретнете лопова који одлучи опљачкати сиромашну особу да би је одвратио од тога, можете му показати неку богату особу коју уместо тога може да пљачка.“ Слична образложења садржана су у делу под насловом „Пракса љубави према ближњима“ једног од најпоштованијих језуита. „Ова љубав је заиста необична“, примећује аутор, „да би се спасила од губитка једног на штету другог.“ Ништа мање знатижељно је и исусовачко резоновање људи који су умешани у вештице: да ли враћају новац купцима или не? „Да“ ако „срећар није упознат са Црном књигом“, „не“ ако је „вешт чаробњак и учинио је све што је могао да сазна истину“. "На овај начин чаробњаци се могу учинити познатим и искусним у својој уметности", закључује аутор. Његов противник искрено пита: „Није ли корисно знати наша правила?“
Након тога аутор наводи не мање знатижељне аргументе из књиге исусовачког оца „Зброј грехова“: „Завист према духовном добру ближњег је смртни грех, али завист на привременом добру је само опростиви грех“, јер привремене ствари су за Господа и његове анђеле безначајне. Такође садржи изговор заводника: „девојка поседује своју девичанство као и своје тело“ и „може их имати по сопственом нахођењу“.
Упечатљива иновација је доктрина „менталних клаузула“, која омогућава лажно сведочење и лажне заклетве. Испоставило се да након што наглас изговорите: „Кунем се да то нисам учинио“, тихо додајте „данас“ или нешто слично, „једном речју, дајте својим говорима заокрет који би им пружио вешт човек“.
Језуити се такође баве црквеним сакраментима не жустро, захтевајући од жупника духовне и друге напоре. На пример, можете имати два исповедника - за обичне грехе и за грех убиства; да не одговорим на питање „да ли је грех навикнут“ у којем се покајеш. Довољно је да се исповедник постави питање да ли покајник мрзи душу и, добивши одговор „да“, узме реч и опрости се. Гријех треба избјегавати, али ако вас околности привуку њему, онда је гријех опростив. И, потпуно окренувши наглавачке све идеје о пристојности, језуити искључују клевету међу најгрубљим греховима. "Клеветање и приписивање имагинарних злочина како би се поткопао кредибилитет оних који лоше говоре о нама само је опроштајни грех", пишу они. Ова наука је тако распрострањена међу члановима реда, аутор напомиње да свакога ко се усуди да је изазове назива „незналицом и одважношћу“. А колико је заиста побожних људи постало жртва клевете ових недостојних учитеља!
„Не покушавајте се правити као ментори; за то немате ни моралних ни менталних способности "," напустите цркву на миру ", аутор позива своје противнике. Они у одговору падају на њега оптужбама за кривоверство. Али који докази огорчени језуитски очеви дају? А ево неких: аутор "чланова Пор Роиала", опатија Пор Роиала "проглашена херетиком", што значи да је и аутор јеретик. „Стога“, закључује аутор, „читав терет ове оптужбе не пада на мене, већ на Порт Роиал“. И он поново насилно креће у битку у одбрану вере која уздиже људски дух: „Бог мења човеково срце изливајући небеску слаткоћу у његову душу, која, превазилазећи тјелесне ужитке, производи ту особу, осетивши, с једне стране, његову смртност и његову с друге стране, безначајност и размишљање, о величини и вечности Бога, прима одвратност према искушењима греха, који га извлаче из нераспадљивог добра. Стекавши своју највећу радост у Богу, која га привлачи к себи, он га упорно привлачи и сам, са осећајем потпуно слободним, потпуно добровољним. "