У предговору аутор каже да своје принципе изводи из саме природе ствари. Бескрајна разноликост закона и обичаја уопште није проузрокована самовоље маштарије: одређени случајеви подлежу опћим начелима и историја сваког народа произилази из њих као резултат. Бескорисно је осуђивати успостављање земље и само они људи који су од рођења добили сјајан дар да продру са једним погледом у целокупну државну организацију, имају право да предлажу промене. Главни задатак је просветљење, јер су предрасуде својствене управним телима првобитно биле предрасуде људи. Ако би аутор успео да излечи људе од својих својствених предрасуда, сматрао би се најсрећнијим смртником.
Све има своје законе: и у божанству и у материјалном свету, и у бићима надљудског ума, и у животињама, и у човеку. Највећи апсурд је тврдити да феноменима видљивог света управља слепа судбина. Бог се према свету односи као према ствараоцу и чувару: он ствара према истим законима по којима штити. Сходно томе, рад стварања изгледа само као произвољност, јер претпоставља низ правила - колико и неизбежне као роцк атеисти. Свим законима претходе закони природе који произилазе из саме структуре људског бића. Човек у природном стању осећа своју слабост, јер све то води према страху и ставља га у бекство - зато је свет први природни закон. Осјећај својих потреба комбинован је са осјећајем слабости - жеља да зарадим новац је други природни закон. Узајамна привлачност, својствена свим животињама једне пасмине, потакла је трећи закон - захтев који је човек упутио човеку. Али људи су везани нитима које животиње немају, због чега је жеља да живе у друштву четврти природни закон.
Чим се људи уједине у друштво, они губе свијест о својој слабости - једнакост нестаје и почиње рат. Свако појединачно друштво почиње да препознаје своју снагу - отуда и стање рата међу народима. Закони који дефинишу односе између њих представљају међународно право. Појединци у сваком друштву почињу осећати своју моћ - отуда и рат међу грађанима. Закони који дефинишу односе између њих представљају цивилно право. Поред међународног права које се односи на сва друштва, свако од њих појединачно је регулисано властитим законима - заједно чине политичку државу у држави. Силе појединаца не могу се ујединити без јединства њихове воље, што формира грађански статус друштва.
Закон је, генерално гледано, људски ум, јер он управља свим народима на земљи, а политички и грађански закони сваког народа не би требали бити ништа више од посебних случајева примене овог ума. Ови закони су толико уско повезани са својствима људи за које су основани да закони једног народа могу бити погодни само у изузетно ретким случајевима. Закони морају бити у складу са природом и принципима успостављене владе; физичка својства земље и њена клима - хладна, врућа или умерена; квалитета тла; животни стил њених народа - пољопривредника, ловаца или пастира; степени слободе које дозвољава државни уређај; религија становништва, његове склоности, богатство, величина, трговина, обичаји и обичаји. Укупност свих ових односа може се назвати „духом закона“.
Постоје три облика власти: републички, монархистички и деспотски. У републици је врховна власт у рукама било целог народа, било његовог дела; под монархијом влада једна особа, али кроз успостављене непроменљиве законе; деспотизам карактерише чињеница да је све покренуто вољом и произвољношћу једне особе изван свих закона и правила.
Ако врховна власт у републици припада целом народу, онда је то демократија. Када је врховна власт у рукама дијела народа, таква се влада назива аристокрација. У демократији народ је на неки начин суверен, а у неким аспектима и субјект. Он је суверен само захваљујући гласању којим изражава своју вољу. Воља суверена је суверена сама, тако да су закони који одређују право гласа темељни за ову врсту власти. У аристокрацији је врховна власт у рукама групе људи: ти људи доносе законе и приморавају их да се придржавају, а остали људи су исти према њима него поданици у монархији у односу на суверена. Најгора аристокрација је она у којој је део људи који слушају у цивилном служењу оном који заповеда: пољска аристокрација може послужити као пример, где су сељаци робови племства. Прекомерна моћ додељена у републици једном грађанину формира монархију и чак више од монархије. У монархији закони штите државни систем или се прилагођавају њему, па суверена суздржава суверена - у републици грађанин који је стекао изванредну моћ има много више могућности да је злоупотреби, јер не наилази на противљење закона који нису предвидјели ову околност.
У монархији је сам цар извор све политичке и грађанске моћи, али постоје и посреднички канали кроз које се моћ креће. Уништите прерогативе господара, свештенства, племства и градова у монархији и врло брзо ћете добити државу која је или популарна или деспотична. У деспотским државама, где не постоје основни закони, не постоје и институције које их штите. То објашњава посебну моћ коју религија обично стиче у овим земљама: она замењује континуирано делујућу безбедносну институцију; место религије понекад заузимају обичаји који се поштују уместо закона.
Свака врста власти има своје принципе: за републику је потребна врлина, за монархију - част, за деспотску владу - страх. Не требају му врлине, а част би била опасна за њега. Када читава нација живи по неким принципима, сви њени саставни делови, тј. Породице, живе по истим принципима. Закони образовања су први који се човек среће у животу. Разликују се према врсти власти: у монархијама им је предмет част, у републикама врлина, страх у деспотизму. Ниједној влади није потребно образовање у толикој мери као републичко. Страх у деспотским стањима настаје сам од себе под утицајем претњи и казни. Част у монархијама налази подршку у човековим страстима и сама им служи као подршка. Али политичка врлина је несебичност - ствар је увек веома тешка. Та се врлина може дефинисати као љубав према законима и према домовини - љубав која захтева сталну склоност јавном добру према личном, лежи у основи свих приватних врлина. Та љубав добија посебну моћ у демократијама, јер само тамо влада је поверена сваком грађанину.
Врлина је веома једноставна ствар у републици: то је љубав према републици, то је осећај, а не низ информација. Она је приступачна последњој особи у држави као и ономе која заузима прво место у њој. Љубав према републици у демократији је љубав према демократији, а љубав према демократији је љубав према једнакости. Закони такве државе на сваки начин требају подржавати заједничку жељу за једнакошћу. У монархијама и у деспотским стањима нико не тежи равноправности: чак се и мисао о томе не јавља никоме, јер сви тамо траже узвишеност. Људи са најнижег положаја желе да се извуку из ње само како би доминирали над другим људима. Пошто је принцип монархијске владавине част, закони морају подржавати знање о ствараоцу и стварање те части, да тако кажем. Под деспотском владавином, није потребно имати много закона: све почива на две или три идеје, а нови нису потребни. Када је Карло КСИИ, док је био у Бендеру, наишао на неко противљење његовој вољи из Шведског сената, написао је сенаторима да ће послати чизму да им командује. Ова чизма би наредила ништа горе од тиранског суверена.
Декомпозиција сваке плоче готово увек почиње декомпозицијом принципа. Принцип демократије се разграђује не само кад се изгуби дух једнакости, већ и када се дух једнакости доведе до крајности и сви желе да буду једнаки онима које је изабрао за владара. У овом случају, људи одбијају да признају власт коју су сами одредили и желе да учине све сами: да се додељују сенату, владају уместо званичника и уместо судија. Тада у републици више нема места за врлине. Народ жели да извршава дужности владара, што значи да се владари више не поштују. Аристокрација трпи штету када моћ племства постане произвољна: истовремено не могу више бити врлине међу онима који управљају или онима који управљају. Монархије пропадају када се прерогативи имања и привилегија градова постепено укидају. У првом случају, прелазе на деспотизам свих; у другом, деспотизму једног. Принцип монархије такође се распада када највиши положаји у држави постану последњи кораци ропства, када достојанственици одузимају људе поштовању и претварају их у бедни инструмент произвољности. Принцип деспотске државе се континуирано разграђује, јер је по својој природи корумпиран. Ако су принципи власти пропадли, најбољи закони постају лоши и окрећу се држави; када су принципи здрави, чак и лоши закони производе исте последице као и добри, моћ принципа осваја све.
Република по својој природи захтева малу територију, иначе се неће задржати. У великој републици биће више богатства, а самим тим и нескромних жеља. Монархијска држава би требала бити средње величине: да је мала, обликовала би се као република; и ако је то превише опсежно, тада би прве особе државе, јаке по свом положају, далеко од суверена и имале свој суд, могле да га престану да слушају - не би се уплашиле претњом предалеке и успорене казне. Огромна величина царства је предуслов деспотске владавине. Неопходно је да се удаљеност места где се шаљу наредбе владара уравнотежује брзином њиховог извршавања; тако да страх служи као препрека против непажње владара удаљених подручја; тако да је једна особа персонификација закона.
Мале републике умиру од спољног непријатеља, а велике од унутрашњег чира. Републике се штите уједињујући се једна с другом, док се деспотске државе раздвајају и, могло би се рећи, изолирају једна од друге у исту сврху. Жртвујући део своје земље, они девастирају периферију и претварају их у пустињу, због чега језгро државе постаје неприступачно. Монархија никада не уништава себе, али држава средње величине може упасти - дакле, монархија има тврђаве за заштиту граница, а војска да штити ове тврђаве. Најмањи комад земље тамо се брани са великом вештином, упорношћу и храброшћу. Деспотске државе упадају једна у другу - ратови се воде само између монархија.
Свака држава има три врсте моћи: законодавну, извршну, која је задужена за међународно право, и извршну, која је задужена за грађанско право. Посљедња власт се може назвати судском, а друга - једноставно извршном власти државе. Ако се законодавна и извршна власт споје у једној особи или институцији, тада неће бити слободе, јер се може бојати да ће овај монарх или овај сенат створити тиранске законе како би их тирански применили. Неће бити слободе чак и ако правосуђе није одвојено од законодавног и извршног. Ако се комбинује са законодавном власти, тада ће живот и слобода грађанина бити на мети самовоље, јер ће судија бити законодавац. Ако је судска власт повезана са извршном власти, тада судија добија прилику да постане тлачитељ. Суверени, који теже ка деспотизму, увек су започели обједињавањем у својој особи свих појединачних власти. У Турцима, где су ове три силе повезане у особу султана, влада застрашујући деспотизам. Али Британци су успели да кроз законе успоставе одличан систем равнотеже моћи.
Политичко ропство зависи од природе климе. Превелика врућина поткопава снагу и виталност људи, а хладна клима даје уму и телу одређену снагу која људе чини способним за дуге, тешке, велике и храбре акције. Ова разлика се може приметити не само ако упоређујемо један народ са другим, већ и када упоређујемо различита подручја исте земље: народи Северне Кине су храбрији од народа Јужне Кине; народи Јужне Кореје су у том погледу инфериорнији од народа Северне Кореје. Не треба чудити да их је кукавичлук људи због вруће климе готово увек водио у ропство, док их је храброст људи хладне климе држала слободнима. Мора се додати да су острвљани склонији слободи од становника континента. Острва су обично мале величине, па је теже користити један део популације да тлачи други. Они су одвојени од великих царстава морем, што блокира пут освајачима и отежава подржавање тиранске владавине, па је острвљанима лакше одржати своје законе. Трговина има велики утицај на законе, јер исцељује људе од болних предрасуда. Може се сматрати готово општим правилом да тамо где је морал кротка, постоји трговина, а где год постоји трговина, ту су и кртице кротки. Захваљујући трговини све су државе научиле обичаје других народа и биле су у могућности да их упореде. То је довело до корисних последица. Али дух трговине, који уједињује народе, не уједињује појединце. У земљама где само дух трговине надахњује људе, сва њихова дела, па чак и моралне врлине, постају предмет преговарања. Дух трговине истовремено ствара осјећај строге правде код људи: тај осјећај је супротан, с једне стране, пљачки, а с друге, оним моралним врлинама које нас подстичу не само да стално тражимо сопствене користи, већ их и жртвујемо зарад других људи. Можемо рећи да закони трговине побољшавају морал из истог разлога што их уништавају. Трговина корумпира чисти морал - Платон је о томе говорио. У исто време полира и омекшава варварске обичаје, јер потпуно непостојање трговине доводи до пљачки. Неке нације жртвују трговинске интересе за политичке. Енглеска је увек жртвовала политичке интересе ради својих трговинских интереса. Овај народ, бољи од свих осталих народа света, могао је да искористи три елемента од великог значаја: религију, трговину и слободу. Мошкавија би желела да напусти свој деспотизам - и не може.За трговину, да би била снажна, потребне су трансакције са меницама, али трансакције у наплати су у сукобу са свим законима ове земље. Поданици царства, попут робова, немају право ни да оду у иностранство, нити пошаљу тамо своје имање без посебног одобрења - према томе, курс рачуна, који омогућава пребацивање новца из једне земље у другу, је у супротности са законима Мошковије, а трговина по природи је у супротности са таквим ограничењима .
На законе земље у великој мери утиче религија. Чак и између лажних религија, могу се наћи оне које су највише у складу са циљевима јавног добра - иако оне не воде особу у загробни живот, могу много допринети његовој земаљској срећи. Ако упоредимо само природу хришћанске и мухамеданске религије, требали бисмо безусловно прихватити прву, а другу одбити, јер је много очигледније да религија треба ублажити обичаје људи од оне која је истина. Мохамедански суверени непрестано сеју смрт око себе и сами умиру насилном смрћу. Јао човечанству када освајач даје религију. Мохамеданска религија наставља да инспирише људе истим духом истребљења који је створио. Супротно томе, чистом деспотизму је хришћанска религија страна: захваљујући кроткости коју тако еванђељено упорно прописује, одупире се неумољивом гневу који цара потиче на произвољност и окрутност. Само је хришћанска религија спречила деспотизам да се етаблира у Етиопији, упркос огромности ове империје и лошој клими - на овај начин у Африку су уведени обичаји и закони Европе. Када је пре два века хришћанска религија претрпела несрећну поделу, северни су народи усвојили протестантизам, док су јужни остали католици. Разлог за то је тај што међу северним народима постоји и увек ће постојати дух независности и слободе, па је религија без видљивог поглавља више у складу са духом независности ове климе од оне која има слично поглавље.
Слобода неке особе састоји се углавном у томе што није приморана да чини радње које закон не прописује за њега. Начела државног права налажу да се свака особа покорава кривичном и грађанском закону земље у којој се налази. Те принципе брутално су прекршили Шпанци у Перуу: Атуахалпа инц је могла да се пресуђује само на основу међународног права, а они су је оцењивали на основу државног и грађанског закона. Али врхунац њихове несмотрености био је у томе што су га осудили на основу државних и грађанских закона своје земље.
Дух умјерености треба бити дух законодавца, јер је политичко добро, као што је морално добро, увијек између двије границе. На пример, правосудне формалности су неопходне за слободу, али њихов број може бити толико велики да ће угрозити циљеве самих закона који су их успоставили: у овом случају ће грађани изгубити слободу и сигурност, тужилац неће моћи да докаже оптужбу, а оптужени ће бити ослобођен. Приликом израде закона морају се поштовати позната правила. Њихов слог треба сажети. Закони дванаест табела служили су као модел тачности - деца су их памтила за памћење. Јустинијанове кратке приче биле су толико сложене да су их морале свести. Слог закона треба бити једноставан и не смије дозволити различите интерпретације. Закон Хоноријус кажњавао је смрт онога који је купио ослобођеног као роба, или му изазвао узнемиреност. Такав неодређени израз није требало да се користи. Концепт анксиозности изазван код човека у потпуности зависи од степена његове осетљивости. Закони не би требали ићи у суптилности: намијењени су осредњим људима и не садрже вјештину логике, већ здраве концепте једноставног оца породице. Кад закону нису потребни изузеци, ограничења и измене, најбоље је без њих, јер такви детаљи подразумевају нове детаље. Ни у којем случају закони не би требали добити облик који је супротан природи ствари: на пример, у писму Принца наранџастог, Филип ИИ је обећао пет хиљада екуа и племенитост ономе који је извршио убиство - овај краљ је истовремено нагазио концепте части, морала и религије. Коначно, одређена чистоћа мора бити својствена законима. Да би казнили људску злоду, они сами морају имати савршен интегритет.