Виллиам Исаац Тхомас, старији амерички социолог, изложио је основну теорему друштвених наука: "Ако људи дефинишу ситуације као стварне, оне су стварне по својим последицама."
Да је Тхомасова теорема и њени закључци били познати шире, више људи би боље схватило рад нашег друштва. Иако му недостаје опсег и тачност Њутонове теореме, она остаје не мање значајна због њене применљивости на многе друштвене процесе.
Први део теореме стално нас подсећа да људи реагују не само на објективне карактеристике неке ситуације, већ и на значај који ова ситуација има за њих. А када ситуацији придају одређени значај, накнадно понашање и неке последице таквог понашања одређују се овом приписаном вредношћу. И даље звучи апстрактно? Погледајмо пример.
Било је то 1932. године. Цартвригхт Миллингвилле имао је добар разлог да се поноси банком коју је водио. Значајан део његових средстава био је ликвидан. Мекани зујање банкарства уступило је мјесто чудним и досадним гласним узвицима. И то је било почетак онога што је окончало "црно окружење". Цартвригхт Миллингвилле никад није чуо за Тхомасов теорем. Али он је савршено разумео како то функционише. Знао је да упркос релативној ликвидности банкарске имовине, гласине о банкроту, када довољан број штедиша верује у њих, могу довести до банкрота.
Стабилност финансијске структуре банке зависи од вере инвеститора у исту стабилност. Понекад инвеститори другачије дефинишу ситуацију, а последице ове нереалне дефиниције су стварне. Користећи Тхомасов теорем, трагична прича о Миллингвилле банци може се претворити у социолошки разлог који ће омогућити разумевање онога што се десило са стотинама банака 1930-их.
Друштвене дефиниције ситуације (пророчанства или предвиђања) постају њена интегрална компонента и тиме утичу на наредне догађаје. Ово је карактеристично само за људске односе. То се не налази у природном свету. Предвиђања везано за повратак Халлеиеве комете не утичу на њену орбиту. Али гласине о банкроту банке Миллингвилле утицале су на стварни исход случаја.
Самоиспуњавајуће пророчанство је у почетку погрешна дефиниција ситуације, што изазива ново понашање које лажне гласине претвара у стварност. Привидна ваљаност самоиспуњавајућег пророчанства увећава грешку. Напокон, пророк ће неминовно навести стварни развој догађаја као потврду своје првобитне тачности. Ипак, знамо да је банка Миллингвилле била солвентна и да би могла да преживи много година ако лажне гласине не створе услове за њено спровођење. То су пороци друштвене логике.
Примена Тхомасовог теорема показује да се трагични, често чак и зачарани круг самоиспуњавајућих пророчанстава може разбити. Неопходно је напустити почетну дефиницију ситуације која покреће кружни покрет. А када се почетна претпоставка доведе у питање и уведе нова дефиниција ситуације, каснији развој догађаја побија претпоставку. И тада веровање престаје да дефинише стварност.
Али да се доведе у питање тако дубоко укорењена дефиниција ситуације, пука жеља није довољна. На пример, само спровођење „образовних кампања“ не може победити расне предрасуде и дискриминацију.Апел на образовање као панацеју разним социјалним проблемима дубоко је укорењен у Американце. Међутим, ово је илузија. Образовање може послужити као додатак послушности, али није главна основа за болно спора промјена ставова који превладавају у расним односима.
Да бисмо боље разумјели зашто се током образовних кампања не може рачунати на искорјењивање превладавајуће етничке мржње, морамо размотрити акције „наших“ и „туђих“ група у нашем друштву. Етнички „ванземаљске“ групе чине сви они који се, по нашем мишљењу, значајно разликују од „нас“ по националности, раси или религији. „Сопствену“ групу чине они који јој „припадају“. Под доминацијом „сопствене“ доминантне групе, „ванземаљци“ непрестано трпе предрасуде: врлине „њихове“ групе постају пороци „странца“. Или, „без обзира на то што радите, за све је то исто криво“.
Супротно површним идејама, предрасуде и дискриминација усмерене према „страној“ групи нису резултат акција „страних“; напротив, они су дубоко укорењени у структуру нашег друштва и социјалну психологију његових чланова. Исте особине различито се оцењују у зависности од тога каква их особа показује: Абрахам Линцолн у групи "сопствени" или Абрахам Цохен / Абрахам Курокава у групи "ванземаљац".
Линцолн је радио до касно у ноћ? То сведочи о његовој марљивости, тврдоћи и жељи да у потпуности открије своје способности. Да ли Јевреји или Јапанци раде исто? То сведочи о њиховом „мрављи“ менталитету, њиховом безобзирном подривању америчких стандарда и нелојалној конкуренцији. Херој "његове" групе је штедљив, економичан и скроман, док је негативац из групе "ванземаљаца" шкртаст, чврст и чврст. Линцолн није препознао норме своје покрајинске заједнице? То се може очекивати од изванредне особе. А ако чланови „ванземаљске“ групе критикују рањива подручја нашег друштва, онда их пустите одакле су дошли.
Али морамо се одупријети искушењу да поновимо исту грешку једноставном променом знакова у процени моралног статуса „наших“ и „страних“ група. То не значи да су сви Јевреји и црнци анђели, а сви не-Јевреји и белци су ђаволи. То не значи да су врлине и пороци појединца у етно расним односима сада промијењени. Могуће је да међу црнцима и Јеврејима има толико злобних и злих људи колико и међу не-жидовима и белцима. Чињеница је да ружни зид који раздваја "њихову" групу од "странаца" спречава да се према њима поступа као према људима.
У неким околностима, наметање одређених ограничења "страној" групи - рецимо, одређивање броја Јевреја којима је дозвољено да уписују колеџе и стручне школе - логично произилази из страха од наводне супериорности "ванземаљске" групе. Да су ствари другачије, не би било потребе за дискриминацијом.
Веровање у супериорност „ванземаљске“ групе делује преурањено. Научни докази који подржавају супериорност Јевреја или Јапанаца једноставно нису довољни. Покушаји присталица дискриминације из "њихове" групе да замене мит о аријској супериорности митом о супериорности неаријеваца, са становишта науке, осуђени су на неуспех. Штавише, такви митови су неразумни. Коначно, живот у свету мита мора бити у сукобу са чињеницама у свету стварности. Стога, са становишта једноставног егоизма и социјалне терапије, може бити „разумљиво“ да њихова група напусти мит и приближи се стварности.
Да ли ће се ова јадна трагикомедија наставити и даље мењати у мањим изменама? Није потребно. Постоји довољно доказа да се зачарани круг самоиспуњавајућег пророчанства у друштву може прекинути свесним и планираним акцијама. Кључ како се то може постићи је наставак наше социолошке присподобе о банци.
У славним 1920-им, током републичке ере просперитета, просечно 635 банака је престало са радом у просеку годишње, без много обожавања. У четири године пре и после великог пада, током републичке ере стагнације и депресије, број банака које су прекинуле своју делатност знатно се повећавао и износио је у просеку 2,276 банака годишње. Али занимљиво је да је након стварања Федералне корпорације за осигурање депозита под Роосевелтовом управом и усвајања новог банкарског законодавства, број затворених банака пао на просечно 28 годишње. Можда институционално увођење законодавства не доприноси нестанку монетарне панике. Ипак, милиони штедиша више немају разлога за панику због бијега у банке само зато што су свјесне институционалне промјене уклониле основу за панику.
Узроци расне мржње нису повезани са урођеним психолошким константама него разлозима за панику. Упркос учењима психолога аматера, слепа паника и расна агресија нису укорењени у људској природи. Ови обрасци људског понашања углавном су производ променљиве структуре друштва.
Такве промене се не дешавају саме од себе. Самоиспуњујуће се пророчанство, услед чега страхови постају стварност, важи само у недостатку чврсте институционалне контроле. И само одбацивањем социјалног фатализма, садржаног у концепту непроменљиве људске природе, може се разбити трагични круг страха, социјалне невоље и још већег страха.
Етничке предрасуде ће умријети, али не брзо. Заборав може да помогне у томе, односно не у изјави да су неразумни и не заслужују да буду сачувани, већ о крају подршке коју им пружају одређене институције нашег друштва.
Ако сумњамо у моћ неке особе над собом и нашим друштвом, ако смо склони да видимо обиљежја будућности у узорцима прошлости, тада је можда вријеме да се присјетимо старе Тоцкуевиллеове напомене: „Чини ми се да су такозване неопходне институције често оне институције којима ми на то су само навикли и да је у погледу структуре друштва опсег могућности много шири него што су људи који живе у различитим друштвима спремни претпоставити. "